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O que significa, no sentido de bell hooks, trazer a vida cotidiana para a teoria.
Gabrielle Civil, "Fugue - Dissolution, Accra" (2013), arte performática (documentação fotográfica). Crédito da foto: Fungai Machirori (cortesia do artista)
Conversas sobre como descolonizar a academia muitas vezes transformam-se em bem-intencionadas sobre diversificação de contratações de professores ou navegando em seu caminho de “publicar ou perecer”. E a teoria, amplamente entendida na academia como uma explicação bem fundamentada, mas também sistemática de fatos e, aplicada, perpetua seus dutos verticais de pensamento colonial. Essa abordagem, que valoriza acima de tudo a lógica, a hegemonia e a citação ainda frequente de obras escritas por homens brancos, não é necessariamente para todos. A autoteoria, então, tem sido considerada uma forma de desmontar essas barreiras, e é mais horizontal. Centra e experiências legítimas corporais como um meio de processar a produção de conhecimento - basicamente, uma forma de pensar por meio da teoria cultural “elevada” por meio de nosso eu físico, corporificado. Popularizada em Testo Junkie (2013) de Paul B. Preciado (1) e em The Argonauts (2015) de Maggie Nelson (2), uma autoteoria ganhou força na década de 2010 ao escrever sobre como próprios com experiências com testosterona ou tornar-se mãe possibilitou um envolvimento gay e feminista com uma teoria. Seu surgimento coincidiu com o zeitgeist da década de política de identidade e hiper-autenticidade com hashtag. Em Autoteoria como prática feminista em arte, redação e crítica, Lauren Fournier posiciona a "autoteoria" como uma abordagem interdisciplinar da história, pesando sobre as políticas de acesso que cercam a produção de conhecimento e o que significa, no sentido dos ganchos de sino, trazer a vida cotidiana para teoria.
Um escritor, curador e artista, Fournier traz um olhar perito para esta história: Nelson, ao lado do colega titã da autoteoria Chris Kraus, tem seu próprio capítulo; os pensadores e escritores negros (Gloria E. Anzaldúa (3), Audre Lorde (4) e os já mencionados ganchos) que vieram antes deles também ganham seu brilho. A Autoteoria como Prática Feminista, então, se destaca como uma base de “aqui estamos agora”; um currículo nervoso e contemporâneo de história da arte feminista. Há a artista performática feminista negra Gabrielle Civil (5), o filme experimental Plains Cree / Scots e a videoartista Thirza Cuthand (6) e a "alta sacerdotisa da memória úmida", a gótica Shakira, entre outros. Fournier mapeia o potencial radical da teoria automática - as maneiras como toda essa autoimagem circula o conhecimento discursivo - e os riscos. “O individualismo metodológico excessivo”, ela avisa, “pode se tornar aquela forma improdutiva de narcisismo”. Infelizmente, Autoteoria como Prática Feminista é enganada pela "armadilha da reflexividade", termo de Katy Waldman para descrever a excessiva autoconsciência capitalista tardia da ficção contemporânea. Os erros incluem a consciência apologética preemptiva de Fournier por escolher a monografia acadêmica como o principal meio de apresentação de sua história da autoteoria, que inescapavelmente sustenta hierarquias de ideias. Alguém gostaria que ela tivesse sido mais descarada e aventureira ao seguir a deixa de seus predecessores, inclinando-se mais para as memórias, a fim de cortar as estruturas de pensamento da academia.
Na verdade, por causa de sua natureza inicial semelhante a um tomo, o texto se sobrecarrega com as histórias da teoria e da filosofia. O primeiro capítulo - avaliando a proto-selfie de Adrian Piper espelhando a Crítica da Razão Pura de Kant em sua série Food for the Spirit (1971) (7) - parece muito sério em suas tentativas de estabelecer um rigor acadêmico descolonial. A filosofia kantiana faz sentido como ponto de partida - a autoteoria permitiu que ela criticasse o direito dos homens brancos ao conceitualismo inicial - mas é prejudicada pela densidade semelhante a um documento de conferência de Fournier. Enquanto isso, enquanto rabiscava nas minhas margens, desejei que as escritoras-pensadoras feministas negras Dionne Brand (8) e Christina Sharpe (9) tivessem mais presença além de suas menções de uma ou duas páginas no capítulo final de Fournier; ambos, especialmente nos últimos anos, contribuíram muito para as maneiras como a autoteoria pode pensar nas “vidas posteriores” das rupturas da diáspora negra, como a Passagem do Meio.
A leitura atenta de Fournier de Os Argonautas de Nelson, e sua dívida para com Roland Barthes e Eve Kosofsky Sedgewick, também tem seus problemas. É muito rotineiro em suas citações e encolhe o argumento mais convincente de Fournier: como a estranheza da experiência corporal da grávida de Nelson depende da documentação da jornada de transição de gênero simultânea de seu parceiro, o artista Harry Dodge, que é frequentemente "citado" como amante de Nelson , mas não necessariamente reconhecido como um colaborador de pleno direito. “O próprio Dodge permanece estranhamente silencioso no texto - indiscutivelmente, de maneiras, até mesmo exploradas”, observa Fournier. Embora Nelson seja autoconsciente o suficiente para admitir sua incapacidade de compartilhar a autoria, isso não leva necessariamente em consideração, na visão de Fournier, como "as subjetividades trans foram [historicamente] frequentemente impedidas de se escreverem em filosofia".
Começo acidentado à parte, Autoteoria como Prática Feminista tem sucesso quando Fournier termina suas palestras acadêmicas e metaboliza suas próprias anedotas pessoais. Ela cresceu em uma classe trabalhadora, uma família de colonos brancos e culpa essas raízes “incultas” por sua síndrome impostora. Ao complicar seus limites de "eu" - e falar diretamente sobre os caminhos, como uma artista e escritora que também foi uma aluna da primeira geração, ela tem um interesse pessoal em tornar a teoria mais acessível - Fournier é capaz de abrir mão do desnecessário e, às vezes, alienante, postura acadêmica. Ao examinar a prática autoteórica da citação, Fournier é extremamente matizado ao desvendar a fragilidade das identidades queer historicizadas, especialmente quando essas autodefinições, que podem ter apoiado estratégias artísticas uma vez, se desvalorizam em valor. Ela se envolve totalmente com o trabalho colaborativo de artistas / parceiros canadenses Deirdre Logue e Allyson Mitchell, e sua preocupação atual com a "morte de identidade". Há muito celebrada por seu envolvimento com o feminismo lésbico, a dupla enfrentou críticas pela iteração de 2013 em Toronto de sua turnê "Killjoy’s Kastle: Uma casa assombrada de lésbicas feministas (tradução livre)", que alguns consideraram transexclusiva. Ao abordar essas críticas, as artistas, agora lésbicas de meia-idade, lutam com a identificação queer ultrapassada do lesbianismo. “Existe uma natureza baseada no tempo para certas identidades?” Fournier pergunta, esperançoso de que a prática da autoteoria possa “abrir espaço para o luto daquelas identidades que deixam de existir discursivamente e talvez até mesmo materialmente”.
Cauleen Smith, "Human_3.0 Reading List (Angela Y Davis)" (2015), desenho (cortesia do artista) Autoteoria como Prática Feminista, então, não tem medo de se envolver com essas realidades confusas, especialmente em face das contínuas desigualdades dentro da academia. Em vez de chafurdar no sofrimento, Fournier oferece soluções. “Parentesco intertextual”, um termo cunhado pelo acadêmico Alex Brostoff que tenta trazer a construção da comunidade e a colaboração para o discurso literário, é reconhecido por Fournier como uma estratégia potencial de sobrevivência feminista em resposta à desilusão acadêmica e ao esgotamento. Nessas visualizações autocríticas, teorizar torna-se mais acessível sobre o sentimento e as sensibilidades feitas à mão. À medida que Fournier continua a lutar com a autoteoria e "conhecimentos não educados" em seu trabalho de pós-doutorado, estou curioso para ver onde ela vai literalmente pousar: se ela vai se dar permissão para permitir mais de sua própria voz e experiência de vida, para escapar. Afinal, quanto mais ela fala por si mesma, mais ela está realmente colocando em prática o que a teoria automática realmente significa.
(1) Testo Junkie fala a língua da contemporaneidade, interpreta o modo de vida do regime sexual vigente e descreve com ironia a pornografia que nos governa diariamente: Pornografia é um dispositivo virtual masturbatório (literário, audiovisual, cibernético (PRECIADO, 2013: 265
(2) Este livro de Maggie Nelson, vencedor do National Book Critics Circle Award em 2015 e escolhido como um dos livros do ano pelo New York Times, é uma autobiografia que subverte o gênero. Uma obra de “autoteoria” que traz ideias atuais, destemidas e oportunas sobre desejo e identidade, sobre as limitações e as possibilidades do amor e da linguagem.
(3) Gloria Evangelina Anzaldúa foi uma estudiosa norte-americana da teoria cultural chicana, teoria feminista e teoria queer. Entre seus principais trabalhos, o livro autobiográfico Borderlands/La Frontera: The New Mestiza, uma obra que mistura prosa e poesia, na qual conta sua trajetória como acadêmica e mulher chicana.
(4) Audrey Geraldine Lorde foi uma escritora feminista, mulherista, lésbica e ativista dos direitos civis. Norte-americana de descendência caribenha. Lorde teve entre seus esforços mais notáveis foi o trabalho militante com as mulheres afro-alemãs na década de 1980.
(6) Thirza Cuthand é cineasta, artista, escritora e curadora de Plains Cree e de ascendência escocesa e irlandesa. Nasceu em 1978 em Regina, Saskatchewan, e cresceu em Saskatoon. Ela se formou em estudos de cinema e vídeo no Emily Carr Institute of Art & Design em Vancouver.
(7) Food for the Spirit (1971) é uma peça de arte performática e série de autorretratos do artista conceitual americano Adrian Piper, que foi conduzida, apresentada e documentada no verão de 1971 em seu loft em Nova York enquanto ela se isolava e entrava em uma fase dissociativa influenciada por sua leitura constante de Immanuel.
(8) Dionne Brand CM FRSC é uma poeta, romancista, ensaísta e documentarista canadense. Ela foi a terceira Poet Laureate de Toronto de setembro de 2009 a novembro de 2012.
(9) Christina Elizabeth Sharpe é professora de literatura inglesa e estudos negros na York University em Toronto, Canadá.
Fonte: Hyperallergic, 20 de junho.